1.20.18. 路德宗的聖餐觀
§ 18. 路德宗關於聖餐的教義
宗教改革時期的更正教徒在福音的所有重大教義上皆達成共識。路德與加爾文一樣，都是徹底的奧古斯丁主義者。若非後來在聖餐聖禮的本質上逐漸產生了觀點分歧，本不會發生分裂。即便是在這一點上，由於改革宗一方極力避免分裂，並展現出讓步的精神，若非路德堅持必須採用他所制定的教義措辭，分裂本可避免。必須承認，雙方之間確實存在分歧，但這種分歧並不至於構成更正教陣營分裂的理由；改革宗願意採用一種雙方都能在不違背良心的情況下接受的教義表述方式。旨在達成妥協的嘗試一次次失敗，路德宗與改革宗最終分裂為兩個教會宗派，並延續至今。在普魯士的福音派教會中，由於政府的壓力，這兩個派別被合併為一個教會，涵蓋了絕大多數民眾。但在普魯士境外，這兩個教會依然保持獨立，儘管已不再處於相互疏離的狀態。
路德堅持基督的話語：「這是我的身體」，他主張必須按字面意思來理解。他不允許在主詞、繫詞或述詞中存在任何比喻。基督斷言「這是」——即我手中所拿、分給你們吃的——就是我的身體。這一立場一旦確立，必然會引導出關於基督身體與血的含義之闡述：餅在何種意義上是祂的身體，酒在何種意義上是祂的血；它們是如何被給予與領受的；以及這種領受的果效為何。關於這些要點，了解路德宗真實教義最可靠的來源，可在其授權的信條中找到。
- 信條書中的教義陳述
《奧格斯堡信條》第一部分第十條非常簡短，其措辭是加爾文不會、也不曾猶豫去採納的：「關於主的晚餐，他們教導說，基督的身體與血確實臨在，並分給在主晚餐中領受的人；他們反對與此教導相左的觀點。」
《護教書》（Apology）的措辭則更為明確：「第十條已獲批准，我們在其中承認，我們認為在主的晚餐中，基督的身體與血確實且實質地臨在，並與那些可見之物——餅與酒——一同確實地顯明給領受聖禮的人。」「我們並不否認我們藉著純正的信心與愛心，在靈性上與基督聯合；但我們斷然否認我們與祂有任何肉體上的聯合方式，並稱此說法完全背離神聖的聖經。」
在《施馬爾卡爾登信條》（Smalcald Articles）中提到：「關於祭壇的聖禮，我們認為晚餐中的餅與酒是基督真實的身體與血，不僅給予虔誠的基督徒並由他們領受，也給予不虔誠的基督徒。」
「關於變質說（transubstantiation），我們不理會那種詭辯的細節，即他們捏造說餅與酒失去了其自然的實體，只剩下餅的外觀與顏色，而沒有真實的餅留存。因為這與聖經完全吻合：餅臨在並留存，正如保羅自己稱之為『我們所擘開的餅』。以及：『這樣吃這餅』。」
在《小教理問答》中問道：「什麼是祭壇的聖禮？回答：祭壇的聖禮是我們主耶穌基督真實的身體與真實的血，在餅與酒之下，由基督親自設立，供我們基督徒吃喝。那麼，這樣吃喝有什麼益處呢？回答：這些話向我們指明：『為你們捨的』；以及：『流出來，使罪得赦』。也就是說，藉著聖禮中的這些話，罪的赦免、生命、公義與救恩被賜給我們。因為哪裡有罪的赦免，哪裡就有生命與救恩。那種肉體的吃喝怎能成就如此大的事呢？回答：吃喝本身當然不能成就這些，而是這裡所說的話：『為你們捨的』，以及『流出來，使罪得赦』；這些話與肉體的吃喝一起，是此聖禮的精髓與總綱。凡相信這些話的人，就擁有這些話所說的、正如其字面所表達的，即罪的赦免。」
路德在《大教理問答》中對所有這些要點進行了擴充；回答了對其教義的各種反對意見；堅持為了有益地領受該聖禮，信心是必要的；並勸勉信徒要經常參加聖禮。
《協同書》（Form of Concord）對該教義作出了肯定的陳述，隨後否定了所有對立的觀點。它肯定：第一，基督的身體與血在此聖禮中真實且實質地臨在。第二，設立聖餐的話語必須按字面理解，因此餅並非象徵不在場的身體，酒也並非象徵不在場的基督之血，而是由於聖禮性的聯合，「餅與酒確實是基督的身體與血」。第三，這種臨在的原因並非人的祝聖，而是完全歸功於我們主耶穌基督的全能。第四，規定的設立聖餐之話語絕不可省略。第五，該教義所依據的基本原則是：（1）耶穌基督在一個位格中，不可分割地是真實、本質、自然、完全的神與人。（2）神的右手無處不在，因此，基督「就其人性而言」，確實且實際地在神的右邊，就其人性而言，祂是無處不在的。（3）「神的話語並非虛假或欺騙。」（4）神知道並擁有各種臨在的方式，祂不受哲學家習慣稱之為「局部性」或「限制性」的那種特定方式所束縛。第六，基督的身體與血不僅藉著信心在靈性上被領受，也藉著口領受，但不是「以迦百農人的方式」（capernaitice），而是以一種超自然與屬天的方式，作為與餅酒聖禮性聯合的要素。第七，不僅是配得且有信心的領受者，連不配且不信的領受者，在此聖禮中也領受了基督的身體與血。這些就是關於聖餐最重要的肯定。
另一方面，《協同書》否定或拒絕了：（1）教宗關於變質說的教義。（2）彌撒祭祀的教義。（3）向平信徒扣留聖杯。（4）對設立聖餐話語的比喻性解釋。（5）基督的身體不是藉著口領受的教義。（6）餅與酒僅是基督徒告白的象徵或記號。（7）餅與酒僅是基督不在場之身體的象徵、記號或預表。（8）它們僅是記號與印記，藉由指向天上的基督並在那裡分享祂的身體與血，來堅固我們的信心。（9）我們的信心是藉由領受餅與酒，而非藉由晚餐中真實臨在的基督身體與血而得到堅固。（10）在聖禮中僅分發了不在場之身體與血的德能、功效與功德。（11）基督的身體被禁錮在天上，以至於「絕無可能」同時臨在於舉行聖餐的許多或所有地方。（12）基督不可能應許或提供祂身體在聖餐中的臨在，因為這種臨在與身體的本質不符。（13）神不能藉其全能使基督的身體同時臨在於多個地方。（14）信心而非基督全能的話語，是基督身體與血在晚餐中臨在的原因。（15）信徒應在天上而非在聖禮中尋求主的身體。（16）不悔改者與不信者領受的不是基督的身體與血，而僅是餅與酒。（17）領受者在此聖禮中的尊嚴不僅來自對基督的真信心，還來自某種人為的來源。（18）真正的信徒若言行不完美，領受聖餐可能會招致審判。（19）聖禮中可見的餅與酒元素應當受到敬拜。（20）此外，我們將所有好奇的、充滿惡毒嘲諷的、褻瀆性的問題留給神公義的審判，這些問題無法以誠實、虔誠且不造成嚴重冒犯的方式陳述；我們也拒絕其他言論，即當「聖餐派」（Sacramentarii）以粗俗、肉體、迦百農人式、明顯可憎、褻瀆且極大冒犯教會的方式談論此聖禮的超自然與屬天奧祕時。（21）最後，否認任何對基督身體的肉體咀嚼，彷彿它被牙齒咀嚼或像普通食物一樣被消化。再次肯定了一種超自然的咀嚼；一種無人能憑感官或理性理解的咀嚼。
儘管路德宗關於此主題的教義在《協同書》的摘要中已表述得足夠清晰，但透過該文件第二部分（篇幅更長且具爭議性的闡述，稱為《堅實宣言》〔Solida Declaratio〕）的解釋，則變得更加明朗。《宣言》第七章在陳述路德宗與改革宗之間的「爭議現狀」（Status Controversiæ）時指出，儘管「聖餐派」（改革宗的稱呼）努力盡可能地接近路德宗的語言並使用相同的表達形式，但當被追問時，顯然他們的真實含義大相逕庭。他們承認基督身體與血在晚餐中的臨在，但那是一種對信心的臨在。基督真實的身體在天上而不在地上；因此，他們否認祂的身體與血「在地上臨在」（in terra adesse），並教導在聖禮中，口所領受的除了餅與酒之外別無他物。這是路德宗與改革宗之間的分歧點之一。前者教導說，童貞女瑪利亞所生、基督真實的自然身體，實際上臨在於餅之中、與餅同在、並在餅之下；而祂在十字架上所流的血，以及祂在世時作為祂身體生命的血，則臨在於祝聖後的酒之中、與酒同在、並在酒之下。後者教導說，基督的自然身體在天上，不在地上，因此並不臨在於聖餐的餅與酒這些元素中。根據加爾文，臨在的並非基督自然的身體與血，而是一種從祂在天上的榮耀身體所發出的、賜生命的超自然影響，並藉由聖靈的大能傳遞給信徒。根據改革宗普遍的觀點，臨在並被領受的，並非基督榮耀身體的這種超自然能力，而是祂為赦罪而破碎之身體與流出之血的祭祀功效。
其次，既然根據這兩種教義，所領受的事物不同，領受的方式、器官與條件也不同。根據路德宗，身體與血是「肉體地」（corporaliter）領受的；器官是口；唯一的條件是實際領受了餅與酒。基督的身體與血被信徒與不信者同樣領受；儘管只有前者能從中獲得屬靈的益處。根據改革宗，領受的方式不是肉體的，而是屬靈的；器官不是口，而是信心；領受的條件是領受者信心的臨在與運用。這一分歧點在《協同書》中被清楚地識別出來，它指出改革宗認為基督的身體與血「僅在天上，此外別無他處，因此基督並非將真實的身體與血給我們用口肉體地吃喝，而是藉著信心屬靈地給我們，並與餅酒一同賜下。」
- 咀嚼
第三，另一個《協同書》指出的兩教會間的分歧點，涉及在主晚餐中發生的咀嚼或吃。我們的主在《約翰福音》第六章中，儘管並非在論述聖餐，卻說祂是從天上降下來的真糧，凡吃這糧的人必永遠活著。在同一章中，祂改變了語言但未改變含義，說：「我所要賜的糧就是我的肉。」「你們若不吃人子的肉，不喝祂的血，就沒有生命在你們裡面。吃我肉、喝我血的人就有永生；在末日我要叫他復活。」既然基督的話語如此，每一位基督徒都必須承認，信徒在某種意義上確實可以被說成是吃了人子的肉、喝了祂的血。唯一的問題是，這種語言意味著什麼？根據改革宗，其含義是：我們必須領受基督，正如祂在福音中所提供給我們的那樣，這是永生的必要條件；既然祂在那裡作為我們罪的祭物提供給我們，祂的身體為我們破碎，祂的血為我們流出，我們就必須以那種身分領受並佔有祂。領受祂為真糧，並吃那糧，就是領受並佔有祂作為我們永生的源頭；吃祂的肉、喝祂的血，就是領受並佔有祂作為我們罪的破碎與流血的祭物。換句話說，吃就是信。正確地認識到這是改革宗的教義，《協同書》說，改革宗在拒絕「吃，這是我的身體」這句話的字面意義時，教導說「對他們而言，吃基督的身體別無他意，僅是信基督；『身體』一詞對他們而言，除了作為基督身體的象徵（即記號或圖畫）外別無他意，且這身體並非臨在於地上的聖餐中，而僅在天上。」改革宗在此事上是正確的，可以順帶論證如下：（1）我們的主在《約翰福音》第六章中將「吃」與「信」互換作為等同詞。祂說：「人若吃這糧，就必永遠活著」；以及「信我的人有永生。我就是生命的糧。」相同的特定果效被歸於吃與信，因此這兩個詞表達的是同一個行為。（2）所說的吃被宣告為永生的必要條件。「你們若不吃人子的肉，不喝祂的血，就沒有生命在你們裡面。」但這是聖經明確的教義，也是路德宗與改革宗共同的教義，即永生所必需的唯一吃法，就是信。路德宗與改革宗一樣，並不認為在晚餐中聖禮性地吃基督的身體與血是得救的必要條件。（3）在新約時代，沒有什麼是得救所必需的，而在舊約時代卻非必需。這也是兩教會共同信仰的一部分。但在舊約時代，除了信祂作為逾越節的羔羊，或作為除去世人罪孽的神的羔羊之外，不可能有其他吃基督肉的方式。（4）當基督與門徒同席時，任何對祂身體肉體的吃、對祂血的喝，似乎都是不可思議的。（5）我們的主自己，為了反對迦百農人對祂話語的理解，說：「叫人活著的乃是靈，肉體是無益的。我對你們所說的話就是靈，就是生命。」祂並非要給我們吃祂字面上的肉，因為那樣做毫無益處。祂關於該主題的話語，應當在屬靈的意義上來理解。
然而，儘管路德宗拒絕了改革宗關於在聖禮中吃基督的身體是屬靈的且藉著信心的教義，並斷言它是肉體的（corporaliter）且藉著口，但他們極力反對它是像普通食物那樣的觀點。他們堅持認為這種方式是超自然的且不可理解的。路德宗區分了屬靈的咀嚼（《協同書》稱基督在《約翰福音》第六章中主要論述的是這種，它是藉著信心）與聖禮性的咀嚼（這是藉著口，當在主晚餐中，「基督真實且實質的身體與血被所有吃喝那祝聖後的餅與酒的人，用口領受並分享」）。據說，基督的話語「只能理解為口頭的，而非粗俗、肉體、迦百農人式的，而是關於基督身體的一種超自然且不可理解的咀嚼。」既是不可理解的，當然也就是無法解釋的。
然而，儘管路德宗拒絕了基督在主晚餐中的身體是像普通食物那樣被吃的觀點，但路德關於此主題的語言（被其追隨者採納或辯護）幾乎無法被理解為其他含義。在給梅蘭希頓的指示中，他說：「關於我們的教義，總結如下：基督的身體在餅中並與餅一同被真實地吃下，因此餅所做與所受的，基督的身體也做與受；它被分發、吃下，並被牙齒咀嚼（zerbissen）。」關於這段話，菲利皮（Philippi）評論說，由於路德說這是propter unionem sacramentalem（因著聖禮性的聯合），這與《協同書》否認基督的身體被牙齒撕裂並像普通食物一樣被消化的語言並不矛盾。他說這類比於「神死了」這一命題，並非就其神性而言，而是就其所取的人性而言。路德關於此主題的語言，現在已很少從路德宗信徒的口中聽到了。
- 臨在的方式
一件事物在它被感知並發揮作用的地方就是臨在的。這種臨在的性質隨其所肯定的對象之性質而異。身體在它被感官感知或對感官發揮作用的地方就是臨在的。靈魂在它感知並行動的地方就是臨在的。它在某處，而非無處不在。神無處不在，因為祂充滿了無限。就祂的本質、知識或能力而言，沒有任何空間是祂不在的。由於路德宗肯定基督自然身體與血的實體在主晚餐中的臨在，即那由童貞女所生並在十字架上受難的身體；且由於那身體過去是、現在也是物質的，似乎可以得出結論：所肯定的臨在是局部性的。這是在一個特定地點的臨在。因此，改革宗總是理解路德宗主張基督的身體在主晚餐中是局部臨在的。然而，路德宗否認他們教導任何此類臨在。這終究可能是一場關於詞彙的爭論。雙方可能對「局部」一詞採取了不同的理解。路德宗說基督的身體與血在餅與酒之中、與之同在、並在之下。它們被拿在手中並送入口中。這就是改革宗在談論局部臨在時所指的一切；即在特定空間範圍內的臨在。磁性局部地存在於磁鐵中；電局部地存在於萊頓瓶中。靈魂局部地存在於身體中。人在心智與身體上局部地存在於他感知與行動、並被感知與作用的地方。路德宗似乎將「局部」一詞理解為一種特徵，即一個身體的臨在是排他性的，即，既指排除所有其他身體佔據同一空間，受限於該空間，又指不在其他任何地方。改革宗說，這與人類身體的本質相違背，即它不可能同時在許多地方，更不用說充滿所有空間。基督的肉與血無處不在的觀點，似乎包含了一種矛盾。訴諸神的全能是徒勞的。矛盾並非權能的對象。說神不能做不可能的事，不能使對變錯，或使有限變無限，這並非對神權能的限制，正如說祂不能教導不真實或不明智的事，並非對祂智慧的限制一樣。所有這類假設都摧毀了神作為理性存在者的概念。如果基督的身體與血無處不在，那麼它們在每一頓普通餐食中，就像在主晚餐中一樣被領受。路德宗對此反對意見的回答，即基督的身體無處不在是一回事，而它可被獲取或到處被給予則是另一回事，這是無法令人滿意的；因為德能存在於身體與血中，如果它們無處不在並被領受，它們就無處不在地發揮作用，至少對信徒而言是如此。如果基督身體的這種無處不在僅在祂升天後才成為現實，那麼，正如穆勒（Müller）所論證的，使徒們在設立主晚餐時，一定是以那一次特有的方式分享了祂的身體與血，而基督，就其他基督徒而言，只是預言了祂的身體將會無處不在，因此臨在於聖餐中。因此，路德說：「如果基督在最後的晚餐中沒有說出『這是我的身體』這句話，那麼『基督坐在神的右邊』這句話也證明了祂的身體與血可以像在其他任何地方一樣，臨在於主晚餐中。」由於基督就其人性而言，因此就其人體而言，坐在神的右邊；而神的右手無處不在，祂的身體就必須無處不在，因此臨在於聖禮中所使用的餅中。然而，路德宗神學家對此點的普遍表述是，基督的身體在主晚餐中的臨在是獨特的，是發生在那裡而不在其他任何地方的事。這種臨在並非歸因於牧師所說的祝聖之話，而是歸因於伴隨著最初說出「這是我的身體」這句話時的全能，並且每當且無論何處施行此聖禮，這種全能都會持續運作。
基督的身體與血在餅與酒之中、與之同在、並在之下臨在，通常被非路德宗人士以「同質說」（consubstantiation）一詞來表達，以區別於羅馬天主教的「變質說」。菲利皮承認用這個詞來表達路德的教義是恰當的，如果它被理解為改革宗在使用它時實際所指的意思，即「das reale Zusammensein beider Substanzen」，即，兩種實體（屬地的與屬天的）的真實共存。但路德宗通常反對這個詞，因為它常被用來表達兩種實體混合形成第三種實體，或一種實體在局部上包含另一種實體的觀點。
路德宗關於基督身體與血在聖餐中臨在方式的教義，由格哈德（Gerhard）謹慎地陳述如下：「正如屬地之物（餅與酒）在聖餐中真實臨在一樣，屬天之物（基督的身體與血）也同樣真實臨在：因此，我們相信、教導並承認在聖餐聖禮中，基督身體與血的真實、實際與實質的臨在、顯明、咀嚼與飲用。這種臨在並非餅變為基督身體、酒變為基督血的實質轉變（他們稱之為變質說），也不是在聖餐使用之外，身體對餅、血對酒的局部或持久的臨在，也不是餅與基督身體的位格性聯合（如同基督內神性與人性的聯合），也不是身體局部地包含在餅中，也不是『餅化』（impanatio），也不是併入餅中，也不是同質說（即餅與基督身體、酒與祂的血融合為一個物理團塊）：也不是自然的內在存在，也不是身體隱藏在餅之下，或任何這類肉體或物理性的東西；而是聖禮性的臨在與聯合。其情況是，根據我們救主真實、智慧且全能的設立，餅作為神所命定的媒介，與基督的身體；酒作為同樣神所命定的媒介，與基督的血，以我們無法理解的方式聯合起來，使我們在崇高的奧祕中，藉著一次聖禮性的咀嚼領受那餅與基督的身體，並藉著一次聖禮性的飲用領受那酒與基督的血，並吃喝它們。簡言之，我們所主張的既非 ἀπουσίαν（不在場），亦非 ἐνουσίαν（內在存在），亦非 συνουσίαν（同質說），亦非 μετουσίαν（變質說），而是基督身體與血在聖餐中的 παρουσίαν（臨在）。」
路德宗關於主晚餐的全部教義，在1592年為薩克森選侯國及北部省份頒布的《視察條例》（Articuli Visitatorii）中得到了簡明且具權威性的陳述，所有教會官員與教師皆被要求採納。第一條如下：「我們教會關於聖餐的純潔與真實教義。（1）基督的話語：『拿著吃，這是我的身體』；『喝，這是我的血』，必須簡單地、按字面意思來理解。（2）在聖禮中有兩樣東西被顯明並同時被領受：一樣是屬地的，即餅與酒；一樣是屬天的，即基督的身體與血。（3）這種聯合、顯明與領受發生在地上，而非天上的高處。（4）所顯明與領受的是基督真實且自然的身體（那曾在十字架上懸掛的），以及真實且自然的血（那從基督肋旁流出的）。（5）基督的身體與血不僅藉著信心屬靈地（這在聖餐之外也能發生），而且與餅酒一同藉著口，以一種不可探究且超自然的方式，在晚餐中被領受，並作為我們身體從死裡復活的憑據與確據。（6）基督身體與血的口頭領受，不僅由配得者完成，也由不配者（那些未經悔改與真信心而來的人）完成；但結果不同。因為配得者領受是為了救恩，而不配者領受則是為了審判。」
- 在主晚餐中領受的益處
在《奧格斯堡信條》、《護教書》、《小教理問答》、《大教理問答》以及《協同書》中，信徒在此聖禮中所獲得的益處被宣告為罪的赦免與信心的堅固。這些被稱為其特殊且預期的果效。因此，在《小教理問答》中問道：「那麼，這樣吃喝有什麼益處呢？」回答是：「這些話向我們指明：『為你們捨的』；以及：『流出來，使罪得赦』。也就是說，藉著聖禮中的這些話，罪的赦免、生命、公義與救恩被賜給我們。因為哪裡有罪的赦免，哪裡就有生命與救恩。」下一個問題是：「那種肉體的吃喝怎能成就如此大的事呢？」對此給出的回答是：「吃喝本身當然不能成就這些，而是這裡所說的話：『為你們捨的』，以及『流出來，使罪得赦』；這些話與肉體的吃喝一起，是此聖禮的精髓與總綱。凡相信這些話的人，就擁有這些話所說的、正如其字面所表達的，即罪的赦免。」同樣地，在《大教理問答》中，在提到設立聖餐的話語後，說到我們在領受主晚餐時獲得了罪的赦免。「為什麼呢？因為話語就在那裡，並且這些話賜給我們。因為我受基督命令去吃喝，是為了讓它成為我的，並帶給我益處，就像一個確定的憑據與定金，甚至不如說是祂為我的罪、死亡與所有災禍所抵押與擔保的實體。因此，它理所當然地被稱為靈魂的糧食，餵養並堅固新人。」
此處所言，無論就此聖禮所能獲得的益處，抑或這些益處的來源而言，皆與改革宗神學完全一致。領受聖餐的信徒在主的桌前領受了祂救贖之死的益處，其信心亦藉著神所設立的應許之印記與憑據而得到堅固。聖禮之所以產生這些果效，是因為配得領受的信徒藉著聖靈的恩典，憑信心領受了這聖禮中所提供的赦免與悅納。這意味著我們必須忽略或摒棄一種觀點，即認為聖禮所賦予的益處，是歸因於基督真實、自然的身體與血所產生的任何魔術性或超自然影響（根據路德宗的教義，這些是在聖禮中被口中所領受的）；亦非歸因於從天上的基督榮耀身體所散發出的神聖影響；更非歸因於基督那神人合一的生命作為一種新的有機律被傳輸進信徒體內。
然而，在路德及其追隨者的著作中，還存在另一種表述方式。根據這種觀點，基督的身體與血中內在有一種神聖的超自然能力，當其在聖餐中被領受時，便將一種新的屬靈與不朽生命傳輸給信徒的靈魂與身體。因此，路德在其《大教義問答》（Larger Catechism）中，回答關於餅與酒如何能具有歸於聖餐之能力的問題時說，並非餅本身產生了這種果效，「而是那成為基督身體與血，且與設立聖餐之話語相連的餅與酒。」他隨後補充道：「此外，有一點是確定的，基督的身體與血絕非閒置或無果效之物，它們必然會帶來果實或益處。」路德的教義問答因被整個路德宗教會所採納，故具有信條性的權威。但他個人的著作則不具備同樣的權威，而在這些著作中，關於在聖禮中領受基督身體與血所具備之賦予生命能力的觀點（至少在通常的理解下）得到了更充分的闡述。
在路德於一五二一年出版的題為《基督的話語「這是我的身體等」仍堅立以抵擋狂熱分子》（Das diese Worte Christi, „das ist mein Leib u. s. w.,“ noch fest stehen wider die Schwarmgeister）一書中，他寫道，基督將祂自己的身體與血賜給我們作為食物，「是為了藉著這樣的憑據，向我們保證並安慰我們，我們的身體必將永遠活著，因為它在此世享用了永恆的生命之糧。」「口，在肉身上吃了基督的肉，誠然不知道它吃了什麼，但心卻知道：若單憑口，它將一無所得，因為它無法領悟（應許的）話語。但心卻深知口所吃的是什麼。因為它領悟了話語，並在屬靈上吃那口在肉身上所吃的。」但既然口是心的一部分，它就必須因著心而永遠活著，因為心藉著話語永遠活著，而身體在肉身上吃了同樣的永恆之糧，靈魂也與之同時在屬靈上領受。他又說：「心不能在肉身上吃，口也不能在屬靈上吃。然而神安排了這一切，使口為心在肉身上吃，而心為身體在屬靈上吃，因此兩者都因同一種食物而得飽足並得救。因為身體沒有悟性，不知道它吃了這樣的食物，藉此它將永遠活著。因為它感覺不到，反而像吃了其他食物的非理性畜類一樣，死亡並腐朽。但靈魂看見並明白，身體必須永遠活著，因為它是永恆之糧的領受者；這糧不容許它在墳墓中腐爛與消亡。」
在以下段落中，這種觀點表達得更為強烈。當一個人吃這食物時，「它改變（verdäut）並轉化了他的肉體，使其成為屬靈的，亦即賦予了不朽的生命與福分，正如保羅在哥林多前書十五章四十四節所說：『復活的是靈性的身體。』」路德舉了一個他稱之為粗淺的例子。他假設一隻狼吞吃了一隻羊，而羊肉有足夠的力量將狼轉化為羊。「所以我們，當我們在肉身上與屬靈上吃基督的肉時，這食物的力量如此強大，以至於它將我們轉化為它自己，使我們從屬肉體、有罪、必死的世人，變成了屬靈、聖潔與活著的人；我們已經是這樣的人了，只是隱藏在信心與盼望中，尚未顯明；在末日我們將會看見。」他又說：「神在這肉身之中。它是神聖且屬靈的（ein Gottesfleisch, ein Geistfleisch 的拙劣翻譯），它在神裡面，神也在它裡面，因此它是活著的，並將生命賜給所有吃它的人，無論是靈魂還是身體。」他又說：「如果我們在肉身上吃祂，祂就在我們裡面，我們也在祂裡面。祂不會被消化與同化，而是祂不斷地轉化我們，將靈魂轉化為公義，將身體轉化為不朽。」在引用這些及類似的段落後，菲利皮（Philippi）承認，這些段落教導說：「基督的身體不僅是我們復活的憑據，而且是賦予生命的運作能力，藉此我們的身體為最終的復活作好了準備。」
在路德的思想中，關於聖餐益處的觀點有兩種。他通常將其特殊的益處表述為罪的赦免，這是在運用對福音的信心時所領受的。這種果效並非來自口中所領受的聖禮內容，而是來自藉著信心所領受的「道」。根據多爾納（Dorner）的說法，按照這種觀點，聖餐是罪得赦免的記號與憑據。他補充說，路德宗教會一直堅持這一觀點。因此，《奧斯堡信條辯護論》（Apology）說：「道與儀式的果效是相同的，正如奧古斯丁所言，聖禮是可見的道，因為儀式是藉由眼睛領受的，它就像道的圖畫，所指明的與道所說的相同。因此，兩者的果效是相同的。」
然而，在其他時候，正如上述引文所示，路德將聖餐的一種特殊果效歸因於其中所領受的基督真實、自然的身體，該身體因與祂的神性聯合，而被賦予了一種超自然的、賦予生命的能力。他將信徒未來榮耀的復活歸功於這種能力。在這一點上，他與現代的一種教義有些接近，即認為基督的救贖工作在於將一種新的力量或有機律注入我們的本性中，這種力量或律法藉著自然、歷史的發展過程，成就了靈魂與身體的救贖。尤利烏斯·穆勒（Julius Müller）慶幸這種觀點並未在路德宗教會中紮根，因為正如他所說，這顯然與聖經相悖。如果信徒的復活是歸功於在聖餐中所領受的基督身體，那麼那些從未領受過聖餐的兒童、宣信者、殉道者以及所有舊約聖徒，他們又將如何呢？